Jesus, a feminista medieval

Os corpos das mulheres medievais eram um campo de batalha: ou eram irremediavelmente pecaminosos ou eram como Cristo.

O fato de as mulheres serem legalmente, economicamente e socialmente desfavorecidas na Europa medieval não será surpresa. O que é interessante, no entanto, são as razões biológicas dadas para essa inferioridade. Corpos de mulheres, Thomas Aquinas escreveu em  Summa Theologica, mostre uma ambivalência preocupante. Por um lado, as mulheres eram uma parte natural da ordem divina: ‘A mulher não é um mal-intencionado, mas está incluída na intenção da natureza’, que por si só é ‘a intenção geral … de Deus’. No entanto, por outro lado, esses corpos são fundamentalmente falhos em comparação com os homens: “No que diz respeito à natureza individual, a mulher é defeituosa e desonesta”, porque “a força ativa na semente masculina tende a produzir uma semelhança perfeita no masculino. sexo’. O corpo dos homens, portanto, lhes dava autoridade natural sobre a mulher, tendo uma “semelhança” mais próxima do divino. Como Tomás de Aquino escreveu mais tarde: “A mulher está naturalmente sujeita ao homem, porque no homem predomina a discrição da razão”.

Tomás de Aquino não estava sozinho nisso. O De Secretis Mulierum, do século XIII (Os Segredos das Mulheres) é talvez o mais vicioso dos textos subsequentes. Um guia para padres confessionais, o autor de De Secretis , Albertus Magnus, fortalece o vínculo de Tomás de Aquino entre biologia e divindade para chegar a uma conclusão mais devastadora. Enquanto a razão do homem lhe permitia exercer considerável controle sobre seu corpo e mente, a deformidade do corpo de uma mulher a roubava desse controle. O corpo de uma mulher lhe dava uma necessidade inata de pecar: “Sua semente sai desses órgãos … assim como a saliva sai da boca de uma pessoa faminta”.

Mais do que isso, o corpo das mulheres era um perigo. Além do desejo pecaminoso de levar os homens à promiscuidade, a própria menstruação tornou-se um poluente fatal. Enquanto o guia médico do século XII, Trotula, se referia à menstruação como uma “flor”, De Secretis  dizia que era “extremamente venenosa”, seu fluxo “envenena os olhos das crianças no berço”. A própria biologia de uma mulher tornou-se armada contra ela; ela se tornou uma força perigosa e não natural que precisava ser subjugada.

No entanto, ao mesmo tempo, um desenvolvimento notável levou a uma nova apreciação do feminino. Exaltando o cântico bíblico de Salomão , “seus seios são melhores que o vinho, cheirando doces das melhores pomadas”, os escritores de Bernard of Clairvaux a Guerric of Igny compararam a graça de Jesus à nutrição fornecida pelo leite materno. Bernard escreveu a um de seus seguidores: ‘Se você sentir o aguilhão da tentação, não aspire tanto as feridas como os seios do Crucificado. Ele será sua mãe e você será filho dele.

Apesar dessa nova e feminina compreensão do divino, muitas mulheres sagradas do continente estavam em conflito pelo relacionamento entre o corpo feminino e Cristo. Afinal, foi muito bom comparar o corpo de Jesus com o materno, mas isso fez pouco para cancelar séculos de ensinamentos negativos. Consequentemente, a vitae dos santos femininos freqüentemente descreve o corpo como algo que precisava ser superado para obter um relacionamento santo. Em seu relacionamento com Cristo, por exemplo, Santa Brígida da Suécia deve combater seu “desejo carnal” inato pelo “mais doce prazer espiritual”, tornando-se “obediente para que nem um único membro de seu corpo possa fazer [Jesus] errado”. . Parece que Bridget, como a maioria de suas contemporâneas, ainda via sua biologia como pecaminosa por natureza, em vez de comparável positivamente a Cristo. De fato, quando uma santa descrevia seu corpo em conexão com Cristo, muitas vezes era para demonstrar um sofrimento semelhante a Cristo: flagelação, mutilação e punição se tornavam o par para o curso. Jesus, a ‘feminista’ empoderadora, parece um mundo distante.

Não foi esse o caso de Julian of Norwich. A razão disso é surpreendentemente simples: o texto que ela deixou, Revelação do Amor , contém sua própria voz e experiências, ao contrário da maioria das mulheres vitae, que foram escritas por homens.

À primeira vista, a vida de Julian parece improvável que ela possa conceber um corpo feminino com poder. Afinal, ela passou mais de 20 anos como anacoreta em uma pequena cela de Norwich. No entanto, o Apocalipse mostra uma compreensão profundamente positiva do corpo feminino.

Quando Julian descreve seu primeiro encontro com Cristo, ela parece apresentar superficialmente as mesmas atitudes conflitantes que outras mulheres vitae. Ela pede a ele ‘seknesse’ para que seu corpo e alma sejam ‘purificados’. A afirmação dela de que “meu corpo estava murcho para baixo em relação aos meus pais” apresenta essa doença como uma renúncia à sexualidade biológica inata e corporal do corpo feminino. E, quando ela descreve Jesus aparecendo três dias após sua doença de purga, Julian vincula a renúncia de sua sexualidade ao próprio corpo crucificado de Jesus, que também sofreu e foi purgado por três dias antes de sua reunião com Deus.

No entanto, Julian vai além de associar seu corpo ao sofrimento de Cristo, ou simplesmente descrever o corpo de Cristo como nutritivo e maternal, como fez Bernard de Clairvaux. Sua “contemplação” do sangramento de Cristo evoca fortemente a menstruação. Em vez de o sangramento advir de um estigma aberto, ela escreve que o ‘abundante … sangue quente escorria onde não havia pele nem ferida … deveria ter feito da cama um sangue’. Enquanto a menstruação nunca é mencionada explicitamente, no mundo medieval, onde, como sugere a historiadora Sarah Alison Miller, ‘todas as exsudações – menstruação (etc.) – eram vistas como sangramentos’, é uma referência que não pode ser simplesmente descartada. Para uma audiência medieval, o sangramento “abundante” de Cristo evocaria a fluidez descontrolada e transbordante que definia o corpo das mulheres. Julian leva a associação entre o corpo das mulheres e Cristo a uma conclusão brilhante; A ascensão final de Jesus o vê ‘sangrando e orando por nós ao pai’ por toda a eternidade. Os fluidos venenosos e incontroláveis ​​que definiam o corpo das mulheres são evocados no corpo de Jesus como libertadores e salvadores para toda a humanidade.

De muitas maneiras, a questão de saber se Jesus era um símbolo feminista é irrelevante para o leitor moderno. Invoca um mundo amplamente estranho para nós; onde as visitas divinas encontravam concepções estranhas de gênero para influenciar os pensamentos e ações de seus ocupantes. Mas é uma pergunta importante a ser feita. Ao usar sua compreensão de Jesus para capacitar o corpo feminino medieval, Julián fornece um exemplo para nós hoje. Vale a pena explorar por mostrar como o corpo de uma mulher pode ser redefinido e libertado de seus parâmetros tradicionais.

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