Bruxas medievais: de Elizabeth Woodville à rainha Joana de Navarra

Em 23 de janeiro de 1484, o parlamento inglês emitiu Titulus Regius , explicando por que o recém-coroado Ricardo III era o herdeiro legítimo do trono, em vez dos filhos de seu irmão, o rei Eduardo IV e Elizabeth Woodville. Entre os motivos listados, estava o fato de o casamento de Edward e Elizabeth ter ocorrido apenas “por Sorcerie e Wichecrafte, cometida por Elizabeth, e por sua moder Jaquett Duquesa de Bedford”. Mais de um século antes das caçadas em massa que caracterizam nosso conhecimento da Europa moderna e da América colonial, parece uma informação chocante. Mas a bruxaria tem uma longa história e, embora não seja um problema que comumente associamos à Idade Média, a crença na magia foi de fato predominante nesse período.

A Inglaterra estava realmente atrás do continente em termos de desenvolver idéias distintas de bruxaria – e usá-la para fins políticos. Mas, embora as pessoas possam ter sido céticas em casos individuais quanto ao fato de uma pessoa ter se envolvido ou não em bruxaria, foi universalmente aceito no período medieval que havia pessoas que poderiam aproveitar a magia e usá-la para o bem ou para o mal. Além disso, as linhas entre ciência e bruxaria foram borradas na Idade Média e não tão claras quanto se pode imaginar hoje.

A magia estava presente em todos os níveis da sociedade durante o período medieval – desde contar o futuro até destruir as colheitas; de matar pessoas a fazê-las se apaixonar; havia muitas avenidas diferentes de magia medieval. É crucial lembrar que essas não eram idéias tomadas de ânimo leve: os reis pagavam à igreja para fazer orações em sua proteção quando lotes de feitiçaria estavam no ar, por exemplo. Eles teriam objetos imbuídos de encantos para protegê-los do veneno ou para proteger suas esposas durante o parto.

Ainda não havia uma atmosfera completa de histeria contra bruxas, mas certamente acreditava-se que no período medieval havia pessoas capazes de lançar feitiços. E é importante lembrar que as pessoas realmente fizeram rituais usando ervas e encantos para tentar provocar um ato de mágica, seja para o bem ou para o mal.

Astrologia medieval

No século XIV, a maioria das grandes cortes do continente empregava astrólogos que seriam usados ​​por monarcas ou cortesãos para promover suas causas. Os astrólogos poderiam aconselhar um rei quando as estrelas estivessem melhor alinhadas para obter sucesso em uma batalha, por exemplo, ou poderiam elaborar gráficos para um nobre ambicioso prever se teriam uma ascensão a favor.

Muitos médicos de vários países também precisavam conhecer a astrologia para melhor tratar seus pacientes: pensava-se que o tratamento seria mais bem-sucedido se realizado em conjunto com o alinhamento astral do paciente. Um exemplo de uma versão 1395 do Centiloquium explicou que diferentes partes do corpo estavam conectadas a diferentes signos astrológicos. Ele instruiu que os médicos não deveriam sangrar um membro quando a lua estiver no sinal relacionado ao membro que estava sendo sangrado, pois isso seria perigoso. Pensa-se que a lua incentivou os ‘humores’, essencialmente fluidos corporais, a fluir e, assim, sangrar quando a lua estava conectada a esse membro, poderia incentivar infecções ou espasmos e ser traiçoeiro para o paciente.

Entretanto, a opinião estava dividida quanto à precisão da astrologia como ciência, e alguns homens religiosos argumentaram que era herético contra o controle de Deus na vida das pessoas. Mas a astrologia era, na maioria dos aspectos, considerada uma ciência muito estrita. Na década de 1350, Charles, Delfim da França, começou a acumular uma enorme biblioteca de textos astrológicos. Duas décadas depois, quando ele era rei, ele concedeu uma faculdade de astrologia e medicina na Universidade de Paris. Até a corte papal teve uma reunião de certos tipos de astrólogos.

O perigo da astrologia, no entanto, era que ela encontrava cada vez mais alinhamento com os usuários de magia maligna. Gráficos que poderiam ser usados ​​pelos médicos para rastrear as estrelas e decidir o melhor curso de tratamento para seu paciente também poderiam ser usados ​​por feiticeiros para garantir que os planetas estivessem nas posições corretas para realizar um feitiço maligno, por exemplo. E mais tarde poderia ser difícil argumentar que as referidas tabelas foram projetadas para serem usadas para o bem e não para o mal, se forem feitas acusações.

Necromancia

Cada vez mais, a astrologia se associava a homens instruídos que tinham acesso a textos e conhecimentos para praticá-la. Enquanto isso, a prática da necromancia – um tipo de mágica em que, acreditava-se, alguém poderia conjurar espíritos dos mortos que então poderiam imbuir a sabedoria dos eventos futuros – começou a se espalhar. Pensa-se que esses espíritos dos mortos possam responder a perguntas dos vivos e contar-lhes o seu futuro.

A idéia de necromancia já existia há séculos, com Isidoro de Sevilha escrevendo sobre isso no século VII, mas no século XV foi estabelecido na Inglaterra que a necromancia era a reserva de homens muito instruídos. A necromancia não era nenhuma arte antiga que um camponês pudesse aprender, mas uma forma de elite muito mágica. Somente homens que sabiam ler e escrever; quem esteve na universidade; e quem tivesse acesso a vários livros, poderia aprender as habilidades necessárias para realizá-lo. Isso se tornou de vital importância para as acusações contra as mulheres reais no século XV. Uma mulher, mesmo com um status tão alto que faça parte da família real inglesa, não seria considerada pelas massas como tendo o conhecimento necessário para realizar a necromancia.

Bruxaria e ‘magia feminina’

Então, que tipo de mágica as mulheres poderiam acessar no período medieval? Populares eram poções e encantos de fertilidade para mulheres que lutavam para conceber um filho com o marido e até mesmo para aquelas que desejavam fazer com que um parceiro em potencial se apaixonasse por elas.

Em grande parte do período medieval, a magia não era necessariamente de gênero. No século 15, no entanto, uma divisão estava se abrindo entre a magia de alto nível realizada por homens instruídos e a bruxaria com maior probabilidade de ser realizada por mulheres. Em 1487, o Malleus Maleficarum , também conhecido como o Martelo das Bruxas, foi publicado. Na época, era apenas uma das muitas teorias que abundavam sobre o que exatamente era uma bruxa e como identificá-la.

O escritor, Henry Institoris, associou claramente a bruxaria às mulheres. Considerava-se que as bruxas recebiam seus poderes pelo diabo e, como se dizia que as mulheres eram mais fracas que os homens, elas eram supostamente mais suscetíveis ao alcance do diabo. Institoris também alegou que as mulheres eram altamente emocionais e geralmente se envolviam em bruxaria para ganhar amantes ou punir cortesãs passadas que as desprezavam. Como tal, mulheres ‘imorais’ na comunidade que sabidamente se envolveram em adultério ou sexo extraconjugal deveriam ser consideradas com suspeita. Embora o Malleus não tenha sido imediatamente adotado como o chamado manual para encontrar bruxas, nos próximos 50 anos ou mais, as idéias propostas por Institoris passaram a fazer parte das definições de bruxas mais amplamente aceitas.

As idéias de bruxaria estavam circulando há séculos antes deste ponto e, como tal, havia muitos casos de alto nível de acusações de bruxaria. A França do século XIV viu uma crise da monarquia com a morte de vários reis em rápida sucessão (Luís X, reinou em 1314-16; João I 1316; Filipe V 1316–22; Carlos IV 1322–28) e a doença mental de Carlos VI (nascido em 1368). Desde os vinte e poucos anos, Charles costumava esquecer quem ele era e que era rei, e não se lembrava de quem era sua esposa. Mais famoso, ele teve momentos em que acreditava que era feito de vidro. Para o povo francês, que lutava para entender a crise, a bruxaria do mal se tornou uma resposta óbvia para o porquê de as coisas estarem tão erradas. Um suspeito era a cunhada de Charles, que se acredita ser uma feiticeira, pois sua insanidade costumava se acalmar na presença dela.

Bruxas reais e ‘magia do amor’

É na Inglaterra do século XV que o desenvolvimento de idéias de bruxaria pode realmente ser visto como tendo sido informado por acusações de alto nível, e também influenciando as próprias acusações. No início do século, a viúva rainha Joana de Navarra (c1370-1437), segunda esposa do rei Henrique IV da Inglaterra, foi acusada de usar magia maligna para tentar matar seu enteado, Henrique V, ao lado de um pequeno punhado de cúmplices. As idéias não foram excessivamente desenvolvidas, no entanto, e os métodos que deveriam ter sido usados ​​não são totalmente claros. Dizia-se apenas que ela tentava matá-lo da maneira mais “má e terrível”. Ela ficou presa no castelo de Leeds por vários anos, até que Henrique V a libertou no leito de morte.

No entanto, algumas décadas depois, a nora de Joana, Eleanor Cobham (c1400–52), duquesa de Gloucester, também foi acusada de usar magia maligna para matar o rei, desta vez filho de Henrique, rei Henrique VI de Inglaterra. Aqui, no entanto, a idéia em desenvolvimento de papéis de gênero na magia se torna clara.

Eleanor supostamente tinha vários membros altamente instruídos do clero que usavam necromancia e outros meios de feitiçaria para causar a morte de Henrique VI. Isso foi crucial porque, como visto anteriormente, Eleanor não teria credibilidade como mulher, principalmente de menor nascimento (ela é filha de um cavaleiro), por ter realizado a necromancia ela mesma. Uma mulher de classe baixa que se sabia ter praticado bruxaria no passado também foi acusada, e Eleanor usou magia de gênero para sua defesa. Em vez de admitir que tentava matar o rei através da magia, Eleanor alegou que havia usado a bruxa como poção do amor para conceber um filho com o marido. Eleanor, uma mulher que já fora amante, encaixava-se no molde de uma mulher emocional “solta” que recorreria ao amor à magia com muito mais facilidade.

No final do século XV, o caso de Eleanor e outros desenvolvimentos nas idéias da bruxaria haviam claramente ligado as mulheres à magia do amor na Inglaterra. Foi isso que tornou tão fácil para Richard III e seu parlamento afirmar que Elizabeth Woodville e sua mãe, Jacquetta, haviam usado bruxaria para fazer Edward IV se apaixonar por Elizabeth e ter seus filhos. Foi prontamente aceito que as mulheres que eram vistas em alguns setores como iniciantes sociais usariam magia emocional para obter poder.

Para qualquer pessoa na corte inglesa no século XV, a vida era perigosa. Com guerras civis, usurpações e favoritos disputando o poder, você nunca pode ter certeza quanto tempo durará sua influência. As mulheres na corte, no entanto, tinham que ser especialmente cuidadosas: em um momento em que a lealdade não podia ser garantida, e os inimigos procuravam de qualquer maneira possível derrubar uma rival, as mulheres eram muito mais fáceis de atingir do que os homens. Eles não podiam comandar o mesmo poder e não ocupavam posições oficiais no governo.

Algumas mulheres reais conseguiram sobreviver o tempo suficiente para sobreviver às acusações contra elas, enquanto outras sofreram horrivelmente. Em todo o caso, a acusação bem-sucedida de bruxaria contra mulheres reais inglesas no século XV consolidou as teorias da bruxaria na psique pública para se tornarem ainda mais perigosas nos próximos séculos.


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